这是陶渊明知名度最高的诗句，其中境界今日的我们依然无法达到

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这是陶渊明知名度最高的诗句，其中境界今日的我们依然无法达到

陶渊明的饮酒全诗赏析是什么？

陶渊明的诗词哪几句体现了超然境界？

陶潜饮酒二十首赏析

一、这是陶渊明知名度最高的诗句，其中境界今日的我们依然无法达到

我们都知道，陶渊明在我们的文化史上是有着特殊的地位的。他早已经超越了一个诗人的范畴，很早就已经成为了中国古代士大夫的精神象征。虽然这个诗人十几年的仕途没有做出过什么出色的成绩，但是他在文化史上的地位却绝非那些高官厚禄者可比。

陶渊明最出色的诗句，当属“采菊东篱下，悠然见南山”。虽然距离今天已经有1000多年的历史，但是他的诗歌在今日依然能够一看就懂，而无需借助任何翻译工具，我们除了称赞陶渊明的诗词艺术高超之外，恐怕就是要对我们国家的文字报以崇敬了。

我们先来看下这首诗：

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

这首诗歌的题目是《饮酒·其五》，是陶渊明所写的饮酒系列组诗作品中的一首。其中我们最熟悉的诗句，就是这句“采菊东篱下，悠然见南山”。这是诗人对于回归田园之后的某个场景的描绘，但是其中所渗透的热爱生活、不与世俗同流合污的高洁品格，更吸引我们的目光，也更容易击中我们的内心。

开篇四句写出了诗人避世的态度，“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏”，诗人“不为五斗米而折腰”，愤而辞官回归田园，是需要绝大的勇气的，尤其是在“学而优则仕”的时代，陶渊明反其道而行之，实属不易。

作者所居住的田园之地，没有世间喧嚣，没有人声嘈杂，是诗人理想中的桃花源。后两句作者自问自答，只要心存高远，自然就会觉得所处之地僻静之极了。

“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”，是诗人对于隐居生活的概括，写出了诗人拿走恬淡自如、对生活无所追求的心境，更表现出了诗人超脱俗世的人生态度。尤其到了傍晚的时候，山中的气息和傍晚的景色都很好，且有飞鸟相伴，实在是不可多得的良辰美景。

1000多年前，陶渊明超脱世俗，留下这样精彩的诗句，表明自己的心迹，衬托自己的高洁品格。1000多年后的我们，却离不开这个世俗社会。相比陶渊明所生活的时代，今日的我们貌似更加独立，却也更需要社会中的其他人来维持今日的生活。

至于陶渊明诗中的境界，我们都知道那是桃花源，寄托着诗人的理想，但是那些只存在于文化意义之中，与我们普通人的生活似乎并不相干。我们今日所作的，更多的都是在这种对于经典诗词的赏析之中，寻求精神的陶冶，寻求精神的安慰，然后放下这一切，继续我们今日所经历的一切。

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一、陶渊明的饮酒全诗赏析是什么？

饮酒·其五

陶渊明〔魏晋〕

结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。

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译文
将房屋建造在人来人往的地方，却不会受到世俗交往的喧扰。
问我为什么能这样，只要心中所想远离世俗，自然就会觉得所处地方僻静了。
在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。
傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。
这里面蕴含着人生的真正意义，想要分辨清楚，却已忘了怎样表达。

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注释
结庐：建造住宅，这里指居住的意思。结，建造、构筑。庐，简陋的房屋。
人境：喧嚣扰攘的尘世。
车马喧：指世俗交往的喧扰。
君：指作者自己。
何能尔：为什么能这样。 尔：如此、这样。
悠然：闲适淡泊的样子。
见：看见（读jiàn），动词。
南山：泛指山峰，一说指庐山。
山气：山间的云气。
日夕：傍晚。
相与：相交，结伴。
真意：从大自然里领会到的人生真谛。
相与还：结伴而归。

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赏析

　　“结庐在人境，而无车马喧”诗起首作者言自己虽然居住在人世间，但并无世俗的交往来打扰。为何处人境而无车马喧的烦恼？因为“心远地自偏”，只要内心能远远地摆脱世俗的束缚，那么即使处于喧闹的环境里，也如同居于僻静之地。陶渊明早岁满怀建功立业的理想，几度出仕正是为了要实现匡时济世的抱负。但当他看到“真风告逝，大为斯兴”，官场风波险恶，世俗伪诈污蚀，整个社会腐败黑暗，于是便选择了洁身自好、守道固穷的道路，隐居田园，躬耕自资。“结庐在人境”四句，就是写他精神上在摆脱了世俗环境的干扰之后所产生的感受。所谓“心远”，即心不念名利之场，情不系权贵之门，绝进弃世，超尘脱俗。由于此四句托意高妙，寄情深远，因此前人激赏其“词彩精拔”。

　　“问君何能尔？心远地自偏” 中的“心远”是远离官场，更进一步说，是远离尘俗，超凡脱俗。 排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点，这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和宇宙而存在。

　　这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。

　　“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”此四句叙写诗人归隐之后精神世界和自然景物浑然契合的那种悠然自得的神态。东篱边随便采菊，偶然间抬头见到南山。傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。诗人从南山美景中联想到自己的归隐，从中悟出了返朴归真的哲理。飞鸟朝去夕回，山林乃其归宿；自己屡次离家出仕，最后还得回归田园，田园也为己之归宿。诗人在《归去来兮辞》中曾这样写道：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”他以云、鸟自喻，云之无心出岫，恰似自己无意于仕而仕；鸟之倦飞知还，正像本人厌恶官场而隐。本诗中“飞鸟相与还”两句，与《归去来兮辞》中“鸟倦飞而知还”两句，其寓意实为同一。

　　“采菊东篱下”四句，古人对此评价甚高。张戒说：“‘采菊东篱下，悠然见南山’，此景物在目前，而非至闲至静之中，则不能到，此味不可及也。”那么，张戒所说的“味”是什么呢？为何说“此味不可及”呢？我们知道，陶诗不尚藻饰，不事雕琢，明白如话，朴素自然，故前人常用“平淡”两字以概其诗风。但陶诗之平淡乃从“组丽”中来，是平而有趣，淡而有味。这种貌似平淡实则醇美的特色，实为一种更高的艺术境界，非常人所知，亦非常人所能。张戒所说的“味”，当是陶诗醇美的韵味。此种韵味之所以“不可及”，原因固然众多。我们撇开文学修养、艺术才能等条件，可以说这种韵味只有像陶渊明那种不愿随俗浮沉，不肯汩泥扬波的诗人才能写出，也即只有寄心于远、心境“至闲至静”者才能写出。

　　“此中有真意，欲辨已忘言。”诗末两句，诗人言自己的从大自然的美景中领悟到了人生的意趣，表露了纯洁自然的恬淡心情。诗里的“此中”，我们可以理解为此时此地（秋夕篱边），也可理解为整个田园生活。所谓“忘言”，实是说恬美安闲的田园生活才是自己真正的人生，而这种人生的乐趣，只能意会，不可言传，也无需叙说。这充分体现了诗人安贫乐贱、励志守节的高尚品德。 这两句说的是这里边有人生的真义，想辨别出来，却忘了怎样用语言表达。“忘言”通俗地说，就是不知道用什么语言来表达，只可意会，不可言传。“至情言语即无声”，这里强调一个“真”字，指出辞官归隐乃是人生的真谛。

　　此诗主要描摹诗人弃官归隐田园后的悠然自得心态，体现出陶渊明决心摒弃浑浊的世俗功名后回归自然，陶醉在自然界中，乃至步入“得意忘言”境界的人生态度和生命体验。此诗以“心远”纲领全篇，并分三层揭示“心远”的内涵。首四句写身居“人境”而精神超脱世俗的虚静忘世态。中四句写静观周围景物而沉浸自然韵致的物化忘我心态。最后两句又深进一层，写“心”在物我浑化中体验到了难以言传的生命真谛此诗意境从虚静忘世，到物化忘我，再到得意忘言，层层推进，是陶渊明归隐后适意自然人生哲学和返璞归真诗歌风格最深邃、最充分的体现。王国维在《人间词话》中说：“无我之境、以物观物，故不知何者为我，何者为物。”这首诗就是陶渊明“以物观物”所创造的“无我之境”的代表作。

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创作背景

　　这首诗大约作于公元四一七年，即诗人归田后的第十二年，正值东晋灭亡前夕。作者感慨甚多，借饮酒来抒情写志。

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作者简介

陶渊明（约365～427年），字元亮，晚年更名潜，字渊明。别号五柳先生，私谥靖节，世称靖节先生。浔阳柴桑（今江西九江）人。东晋末到刘宋初杰出的诗人、辞赋家、散文家。被誉为“隐逸诗人之宗”、“田园诗派之鼻祖”。是江西首位文学巨匠。曾任江州祭酒、建威参军、镇军参军、彭泽县令等职，最末一次出仕为彭泽县令，八十多天便弃职而去，从此归隐田园。他是中国第一位田园诗人，被称为“古今隐逸诗人之宗”，有《陶渊明集》。

二、陶渊明的诗词哪几句体现了超然境界？

“采菊东篱下,悠然见南山,”仿佛让我看到了陶渊明的境界超然。

“天生我材必有用,千金散尽还复来”仿佛让我看到了李白的自信达观。
“穷则独善其身,达则兼济天下”仿佛让我看到了孟子的处世之道。
“会当凌绝顶,一览众山小”仿佛让我看到了杜甫的开阔心境。
“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”仿佛让我看到了文天祥的视死如归。

三、陶潜饮酒二十首赏析

[赏析]

其一·衰荣无定在

本篇是这组诗的开篇第一首。诗的开头两句说：“衰荣无定在，彼此更共之。”这两句阐述了一个历史发展的普遍规律：衰败和荣华不会固定地、永久地存在，它们是彼此互相交替着。诗人在提示这个普遍规律之后，紧接着举出历史事实来作例证：“邵生瓜田中，宁似东陵时。”邵生，指邵平。邵平在秦时为东陵侯何等荣耀，秦亡后降为布衣何其低贱，这不是“衰荣无定在”吗？接下去，诗人又用自然现象作比喻：“寒暑有代谢，人道每如兹。”衰败和荣华彼此交替就象寒来暑往一样，人生的道理也往往如此。诗人为什么一下笔就发这样的议论、这样的感慨呢？把这些诗句放在写作的时代背景中考察，可以明显地看出诗人是针对晋宋易代而发的。诗人辞官退隐之后并没有忘情世事，并没有陶醉于田园山水之中而整天整夜地飘飘然。他同情民生疾苦，关心朝政大事，他从当时的政治形势敏锐地预感到东晋即将灭亡。“衰荣无定在，彼此更共之”，就是指的改朝换代即将发生，一批旧的权贵即将下台，一批新的权贵即将上台。只是由于惧怕政治祸害，诗人不敢明言罢了。

面对即将易代的政治局势，诗人采取什么态度呢？在他面前，有两条道路可以选择：一是赶快去趋炎附势，寻找依托；一是继续隐居不仕，坚定地走归耕之路。诗人根据自己的经历，按照自己的性情和志愿，毫不犹豫地选择了后一条道路。他在诗中写道：“达人解其会，逝将不复疑。”他懂得“衷荣无定在”的道理，不去趋炎附势追求荣华富贵，决心隐居农村过那贫苦的生活。当然，他看到当时政治的黑暗、混乱，看到统治者为了争权夺利而互相残杀，看到广大人民在改朝换代之际所遭受的苦难，心中是十分痛苦的。所以，他只好“忽与一觞酒，日夕欢相持”了。他是在饮酒取“欢”吗？不，他是在借酒浇愁，是在借饮酒以寓言，是在借饮酒而逃世网。这首诗既储蓄又自然地点明了饮酒的原因，列在《饮酒》二十首之首，在整个组诗中起到了提纲挈领的作用。

《饮酒》诗的艺术成就，历来被人们赞颂备至。即以这首诗而言，诗人一开头就针对当时的形势从哲理的高度发表自己的议论，接着随手拈来历史的例证和自然的比喻，爽快地抒发了自己对现实不满的感情和闲居饮酒的志趣。这些诗句，真如序中所说，是“既醉之后，辄题数句”随手写下来的，都是醉后直言，毫无做作，情真理真，事真意真，天然无斧凿痕迹。

其二·积善云有报

行将灭亡的东晋王朝，政治十分腐败；统治阶级内部军阀混战，互相残杀，桓玄、刘裕相继篡权；广大人民受尽压迫和剥削，处于水深火热之中。在这样的黑暗统治下，当时的社会风气十分败坏，社会上淳朴真诚之风消失了，虚伪欺骗之风盛行，廉节退让的节操没有了，当官的不择手段向上爬，正直善良的人遭受诬蔑，是非黑白完全颠倒了。

诗人处在这样黑白颠倒、是非不分的黑暗社会中，他想尽力逃避，想尽力做到“心远地自偏”而保持内心的平静。但是，他能够真正平静下来吗？不能。他是一个有理想有志气的人，在这样的时代中他很难做到“浑身静穆”。他内心有不平，有愤慨，有苦闷。每当醉后题诗的时候，这些东西就要从胸中自然地流泻出来。这首“积善云有报”就抒发了诗人对当时善恶不分的黑暗社会的愤怒指责。

“积善云有报，夷叔在西山。”诗人一下笔就一针见血地揭露了一个非常可笑的矛盾现象：口头上都说做了善事总会得到善报，事实上却是伯夷、叔齐饿死在西山。他们是商朝孤竹君的两个儿子，父亲死后他们互让君位，周灭商后他们耻食周粟，隐于首阳山，采薇而食，终被饿死。他们是封建社会中高尚守节的典型，人们普遍颂扬他们是至善之人。但是，他们“积善”却没有得到善报，反而活活饿死。所以，诗人紧接着义正词严地发问：“善恶苟不应，何事立空言？”既然不是善有善报、恶有恶报，为什么古圣先贤要讲那样的空话呢？诗人从历史事实、现实生活中受到教训，认为古代圣贤所说的善有善报之类的话是空的，是不能实现的，现实社会中处处是好坏不分、善恶颠倒。

“九十行带索，饥寒况当年。”诗人又举出荣启期的事迹，继续证明其“空言”。荣启期是一个安贫乐贱的人，是封建社会中的一位善人，但这位善人至九十岁还是以鹿皮为衣裘，以绳索为衣带，过着饥寒的生活。“饥寒况当年”，他耄耋之年的饥饿寒冷甚过壮年，可见了一辈子都过着贫苦的生活。从荣启期的一生来看，哪里是什么 “积善云有报”呢？

但是，伯夷、叔齐、荣启期他们生前没有得到善报，死后名声却流传后世。“不赖固究节，百世当谁传！”诗人认为，他们的名声能够流传后世，依赖的就是固守穷困的节操。所以，不管社会风气多么败坏，周围环境多么污浊，也一定要保持“贫贱不能移”的高尚节操，即使善无善报也不在乎。《陶渊明集》中有一组《咏贫士》诗，赞颂了许多著名的贫士，就是赞颂贫士的这种“固穷”的高尚节操。诗人本人不就是一位严守穷节的贫士吗？他的美名却被后世的人们传颂不衰。

这组诗以古证今，以人况己，诗中哪是写古哪是写今，哪是写人哪是写己，读者实在难分难辨，真是达到了天衣无缝的境界。诗中既有愤怒的质问，又有冷静的思考；既对善恶不分的黑暗社会作了激烈的谴责，又对固穷守节的高尚之士作了热烈的赞扬。诗人心中怎样想，笔下便怎样写，从心所欲，直抒胸臆，感情从胸中自然流出。

其五·结庐在人境

此《饮酒》第五首，写隐居自得的高趣，是历来被人们反复叹赏的名篇。

诗一开头就提出问题，说是“结庐在人境，而无车马喧。”人境是多车马的，诗人在人境结庐，却没有车马的喧闹。这个为一般人难于理解的现象，诗人只借用一个“而”字就轻轻转折出来，自然而简练。朱自清先生说这是“从前诗里不曾有过的句法。”

“问君何能尔？心远地自偏。”问题既然提出，所以用这两句话自问自答。“问君”是他问自己。为什么别人做不到“无车马喧”，他能做到呢？因为“心远地自偏。”他的心和尘俗离得很远，地也就显得偏僻了。为什么会这样？难道那样多的车马，渊明皆视而不见、听而不闻么？我以为是渊明心远，故息交绝游，虽居人境，而车马不至，所以无车马之喧。如此则人境之庐亦犹偏远之野室也。我们细加品味，这虽是简短的两句，已经传达出诗人悠然自得的口吻，而他蔑视世俗的神情也跃然纸上了。

“采菊东篱下，悠然见南山。”这是他结庐人境生活的一个片断，也可看出他田庐的环境，是可以远望庐山的。“悠然见南山”的“见”字，有的版本写作“望”。到底取哪个字好？自宋代以来就有争论。苏轼说：“‘采菊东篱下，悠然见南山’，因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处。近岁俗本皆作‘望南山’，则此一篇神气索然矣”。这确实有些道理。因为“望南山”，是心中先有一个南山在，再去望，已经没有什么新鲜意趣了，所以坡公说“一篇神气都索然矣。”不若偶然得之，则采菊时之心境于无意中恰与南山胜景所包含的意趣相凑泊，所以佳妙。

不过这一点无关宏旨。重要的是菊花、南山所代表的意象。朱自清先生说：“菊花是可以吃的……一面赏玩，一面也放在酒里喝下去……九日喝菊花酒，在古人或许也是件雅事呢。”话说得很对。但这里主要恐怕还是为了“远我遗世情”，是以菊花的品格自况。至于他“见南山”的感受，也不一定只想到“如南山之寿”，倒有可能产生了“高山仰止”那样的肃然起敬的感情。南山有何胜景，使诗人惝怳倾倒若此？那就在下两句：“山气日夕佳，飞鸟相与还。”“山气”为何“日夕”就“佳”呢？原来是它点明了南山暮色，为“飞鸟相与还”作了铺垫。一群归林的鸟儿在远山的怀抱里自由回翔，这是一幅多么惬意的图画！而这“飞鸟相与还”又大有深意，如果我们联想到《归去来辞》里“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”的句子，就会知道这实有比拟自己出处的意味。“归鸟”“失群鸟”“有托”之鸟，都有自况之意。因此，当他在东篱采菊，正徜徉自得的时候，偶一抬头，“山气日夕佳，飞鸟相与还”的景象映入他的眼帘，自然会产生自己出处的联想。这就是下文所说的南山暮色所蕴含的“真意”。

“此中有真意，欲辨已忘言。”读了上文，我们已知道诗人心目中“真意”之所在。但什么是“真意”？此种真意乃是刹那间的感受。有了这种人生体验就够了，何必枉费精神，对“真意”寻绎求解？所谓“好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食。”这就是他的态度和作风。《庄子》说：大辩不言。是说深刻的道理要靠自悟，不待语言来分辨。还说：言者所以在意，得意而忘言。意谓语言的目的在于分辨和求得真意，真意既已得到，就不必再考虑用语言分辨表达了。渊明这个“真意”“真趣”是在人境结庐的环境里得到的，所以这诗的结尾恰好与开篇的“心远”前后呼应。

全诗先写心，后写境。然而写心时也写境，写境时又借境映衬心。是以境中有心，心中有境。那么全篇是境是心，是人是象？我们但觉元气笼然一片，如羚羊挂角，无迹可求。甚至是归鸟化作陶渊明，还是陶渊明化作了归鸟，也难于分辨了，反正他们都在南山暮色里，与孤松相盘桓就是了。此之谓化境。王国维说“采菊东篱下，悠然见南山”是无我之境，就指物我两忘的境界。

渊明热爱自然，他往往把自己化进自然里去。他眼中的自然界似乎就是自己的幻化，有他奇瑰的性格。不过他同时也是受天地之禀赋，为大自然所薰陶，才成为了一位独具特色的诗人，则他又是大自然的宠儿。

其八·青松在东园

“青松在东园，众草没其姿。”这里的“众草”当指众多的草和树。众草怎么能埋没青松的丰姿呢？经过风霜，青松不凋，而众多的草和树都枯萎零落了，青松因而卓立见高枝。“连林”指青松夹杂在众多的树木中，倒还不见特出；“独树”指青松独立不凋，于是才为人所珍奇。作者提壶斟酒，抚摩青松。“寒柯”，指岁寒不凋的松枝。“远望时复为”，即“时复为远望”，在离开青松后，还时时再在远处望它，极写对青松的喜爱。“吾生梦幻间”，指自己出去做官的生活，真有如梦幻般迷惘。“何事绁尘羁”，绁，捆索。意为为什么被尘世所牵挂呢？渊明看到青松的经霜不凋，卓然特立，与众树的凋零绝然不同，因而感叹自己的出仕象在梦幻中一般，太不清醒，受到人世官场的牵挂和羁绊，比不上青松的品格。以渊明的节操，还有这样的话，这更见出他对自己要求的严格。

其九·清晨闻叩门

这首诗写清早诗人听见有人敲门，急忙出来开门。“倒裳”指来不及穿好衣裳。一见之下，原来是农夫疑心他的弃官归田不合时宜，所以带了满壶酒来问候和劝解。“褴褛”，衣服破烂。农夫认为他住在茅草屋里，过着衣不蔽体的穷苦生活，算不得高人隐居。现在一世都讲究同流合污，愿你也扰水使浑浊，何必高自标榜呢！汩，扰泥水。农夫劝他出去做官。他深感父老的热心，但自己的禀性很少和世人相合，动与时忤。“纡辔”，放松马的辔头，此指委屈求官。尽管这确实也可以学到，可是违背自己的心志，岂不是迷误！姑且高兴地喝这壶酒吧，我的初衷是不会改变的了。

这首诗里的“一世皆尚同，愿君汩其泥”本于《楚辞·渔父》，这首诗的构思也和《渔父》很相似。不过在《渔父》里屈原说：“宁赴湘流，葬于江鱼腹中，安能以皓皓之白，蒙世俗之尘埃乎！”显得非常决绝，符合屈原的性格。而这首诗的态度就较为和缓些，也符合渊明的性格。《渔父》里写渔父听了屈原的话，“莞尔而笑”，显出对屈原的关心不够。这首诗则写田父对渊明很关心，渊明也非常感激他。所以，这首诗虽有浓重的摹仿痕迹，但它写出了人物的不同性格，仍然是渊明的创作。

其十三·有客常同止

这首诗是借醉人醉语抒写对世道的愤慨之词。全诗共十句，可分作五层：“有客常同止，趣舍邈异境”，这是第一层。这层的意思是在提出问题：一个淡薄世俗的隐者，和一个趋时顺俗的名利之徒，其境界是大不相同的。为什么？“一士长独醉，一夫终年醒。”一个但愿长醉不醒，一个则不眨眼地盯着世俗名利。这样的两个人处在一起，还有什么话好说呢？这是第二层，既是为了回答问题，也是为了引出下面的话。“醒醉还相笑，发言各不领”。没有共同语言，却还不能不说话，于是就只能各说各的，谁也不能领会对方了。这第三层提示了作者内心的苦闷。“规规一何愚，兀傲差若颖。”这是第四层。作者嘲笑了醒者——凡庸之辈的愚钝可怜，他们谨小慎微，自以为对世事看得最清，其实醉者才比较聪明。因为在黑暗现实里，一切是非善恶都被颠倒了。醉者正是看透了这一点，然而他又无力改变现实，才以沉醉自遣的。在这里作者还暗用了《庄子·秋水》中“坎井之蛙”的故事，所谓“规规一何愚”，就是从《秋水》中“规规然自失也”来的。作者把追求功名利禄的所谓醒者，比作“坎井之蛙”，其厌恶、鄙视之情，自然是不言而喻的了。而结论当然就是：“寄言酣中客，日没烛当炳”。已经喝醉了的人啊，夜里应当点上蜡烛继续痛饮。这是第五层，为全诗作了结。

这首诗寄托着陶渊明的愤懑。陶渊明生活在一个门阀世族统治、等级制度非常森严的时代里。他的出生决定了他受歧视的地位，再加上他刚直坦率的性格，因而，他刚一入仕，就看不惯官场中那种谄上骄下、胡作非为的种种丑恶现象。以后，他又在野心家桓玄的手下做过官，对于桓玄培植党羽、招兵买马，并制造种种祥瑞的征兆为他篡夺帝位作准备的龌龊勾当，他自然也是一目了然的。至于刘裕掌握一部分军政大权以后，杀戮功臣，罪加无辜，徇私枉法，就更增加了陶渊明对黑暗现实的憎恶。

但是，陶渊明却没有改变现实的力量。他逃避、隐退、躬耕、自责，然而，愤懑的情怀却是不可能因而得到平静的。在此诗中，陶渊明以醉者自居，他不仅公开宣称自己和那些追名逐利的“醒者”没有共同语言，而且还把他们比作“坎井之蛙”，看作循规蹈矩、渺小可怜的人物。这自然是愤懑情绪不可遏止的一种流露了。

“寄言酣中客，日没烛当炳。”似乎有点消极。然而，不肯同流合污，在邪恶横行的社会里，能保持地自己的清白，这何尝不是一种伟大的人格力量！

这首“有客常同止”诗，象是在说家常，平淡无奇，既没有过多的典故，也没有铺排渲染。但是，一句“醒醉还相笑，发言各不领”，便把两种不同人的性格、神态和他们格格不入的境界，活灵活现地勾勒出来了，这正是陶诗的不可企及处。

其十四·故人赏我趣

东晋以来，玄风大炽，一般文士都喜欢在诗文中说理。然而，他们的作品多“平典似道德论”，颇遭后人訾议。唯有陶渊明却因其诗理趣盎然，情味深隽，大得后人推崇。同样是以诗说理，何以后世褒贬如此不同？其根本原因在于陶渊明与东晋士大夫们所追求的“理”各自不同，表达“理”的方式也各异。东晋士族文人务空蹈虚，侈谈玄理，以此为精神寄托，撷取老庄陈言为篇，理赘于辞，自然不免“淡乎寡味”之讥。而陶渊明在经历了几仕几隐的痛苦摸索之后，终于毅然归隐田园，他在躬实践中找到了人生的归宿，在自然淳朴的田园生活中领悟了人生的真谛，得到精神上的满足。尽管他也接受了老庄崇尚自然的思想影响，然而他所理解的“自然之理”，是与俭朴而充实的田园生活紧密联系的，他所追求的“自然之理”，包蕴在淳朴笃实的田园生活中。情，旷而不虚；理，高而不玄——这正是本诗的一个显著特点。

先说诗中的情。陶渊明在宁静的乡居生活中，或与邻人往来，这一回，他邀请友人松下坐饮，而“故人赏我趣，挈壶相与至”。这两句开门见山点出“饮酒”的情由。这个“赏”字用得精当。诗人招饮，其情自然不俗；故人“赏”此趣，其情亦雅。这个“赏”字精炼地写出了宾主相得之情。而各自“挈壶”赴会，既见出乡间独有的古朴风情，又使人意会到来者都是一些淳厚质朴的人。这两句虽不言情，而情意自出。

“班荆坐松下，数斟已复醉。父老杂乱言，觞酌失行次。”这四句写松下饮酒的情景。没有几案可凭，那有什么关系？铺荆于地，宾主围坐，格外亲切。没有丝竹相伴，这也无甚要紧。听那风吹松叶，不是更有清趣？围坐的是“故人”，面对的是清景，此情此景怎不令人陶醉！酒不醉人人自醉啊，所以“数斟已复醉”。既醉之后，更是随意言笑，举觞相酬，欢然自得。在这幅松下坐饮的画面中洋溢着一股浓郁的情意。此情与世欲的利害无涉，故言其“旷”；此情又来自诗人淳朴的生活感受，故言其“不虚”。

再说诗中的理。陶渊明把宁静的乡村当作返朴归真的乐土，把“衣食当须纪，力耕不吾欺”当作自然之理来信奉，在“既耕亦已种，时还读我书”的生活中领略着任真自然的乐趣。在他的心目中，乡间幽静的景物、淳厚的民情和古朴的乡俗，无一不含蕴着与虚伪奸诈相对立的哲理。就象他曾在“山气日夕佳，飞鸟相与还”的景致中体会到“此中蝗真意”一样，他也在松下坐饮、言笑自适的情景中悟出自然之理。这六句诗虽不时言理，但理趣融于“挈壶相与至”“班荆坐松下”“父老杂乱言”等意象之中，且游玩笔墨之外。

在诗的后半部中，诗人以警隽之言将他的感受进一步哲理化：“不觉知有我，安知物为贵。悠悠迷所留，酒中有深味”。“不觉”二句承接“数斟已复醉”而来。在醉意朦胧中，自我意识消失了，外物更不萦于胸中，诗人进入了物我两忘的境界。这里虽然表达的是一种玄理，然而它与“饮酒”“复醉”的主观感受相合，所以并不虾米得突兀或生硬，反而使人在咀嚼哲理的同进，仿佛看到醉态可掬的诗人形象。“悠悠”者，指一般趋名逐利之徒。这两句诗，一句指他人，一句言自身，笔法简炼灵活。诗人说：那些人迷恋于虚荣名利，而我则知“酒中有深味”！这个结尾可谓意味深长。魏晋以来，名士崇尚自然，而且大多嗜酒如命。他们所追求的与自然之道相冥合的境界。饮酒，则是达到这一境界的一种手段。酒之“深味”，便在于此。因此，陶渊明在这里实际上是说自己在诗酒相伴的生活中、在与“故人”共醉的乐事中悟得了自然之理，百里此中的“深味”是奔趋于名利之场的人难以体会的。

从松下坐饮这一悠然自适的情景引出物我两忘的境界，进而点出最高的玄理——酒中之“深味”，通篇理趣盎然，警策动人，余味隽永。此理超然物外，故言其“高”；此理又包蕴着真实的体验，质朴明快，故言其“不玄”。——情旷而不虚，理高而不玄，以情化理，理入于情，非大手笔不能如此。后世学步者虽多，终不能达到陶诗从容自然的至境。

这首诗以饮酒发端，以酒之“深味”收尾，中间贯穿着乐趣，叙事言情说理，都围绕着“饮酒”二字，章法与诗意相得益彰，思健功圆，浑然成篇。

其十七·幽兰生前庭

此诗颇有难于索解之处。一是系年问题，二是诗的语气问题。（索证从略）我推想此首诗是义熙十二、三年渊明为劝诫友人颜延之而作的。下面我们来欣赏这首诗。

这诗前四句用比兴，说是幽兰虽和萧艾杂生在一处，但它饱含着芬芳，待到清风吹过，把它的香气传播开来，自然就和恶草区别开了。简单几句，就写出幽兰超逸品格。明黄文焕说：“含、待二字，写得兰花有情有品。”还说：“风来香始远，否则同丛无复分别。”所论十分精到。盖芳香之品质，本兰花所固有，而清风送远，幽香缕缕，乃不期然面然，非自炫自媒者可比，这不正是幽兰不忮不求的品格和情操么？所以“含”“待”二字很见身分，也很传神。另外，诗人写清风掠过，用“脱然”二字，也极妙。有人把它解作假使、偶然，似乎坐实了些。我体会“脱然”是轻舒自然、无所拘系的样子，形容清风吹来是不经意的。只有这样的清风才配得上幽兰的高情远韵。

很明显，诗人是将兰比人，有象征意味。如果说这诗是写给颜延之的，自然就有勉励他保持幽兰品性的意思。因为《离骚》里明白写着：芳草不努力修养品德，结果丧失香气，变成萧艾了。这个意思在上述渊明的句子里是暗含着的，只是说得很委婉，引人深思。

不过，在仕途势利的包围中，要想保持芳洁之性是很难的，何况还处在晋宋易代、“鸟尽废良弓”的时候？所以诗的后半就道出了劝延之急流勇退的主旨。“行行失故路，任道或能通”二句大意是说，继续在仕途走下去，会越走越远，想回到故路就很难了；而退身隐居，任道而行，大概可以走通。两句诗都有所本。上句出于《离骚》，下句出于《汉书》。渊明用前贤的这些教诲来劝诫延之，是很高明的。诗的最后两句，诗人更进一步指出“鸟尽废良弓”的严峻形势，希望延之“觉悟当念还”。前句用《史记》典，意思是说，良弓的用处是射飞鸟，等到飞鸟射完，良弓就该废毁了。对照东晋末期的史实，刘裕平定桓玄后，权势日张，为阴谋篡政，便不断剪除异己。这些就是渊明劝故人引退的现实根据。至于延之为什么未听从渊明劝告，也许有他特殊的考虑。

这是一首说理诗。诗中充满了对故人的关切和热情，点明形势，指出退路，话说得很恳切。但在语气上却平和冲淡，毫不勉强，又用了一些典故和比兴，把自己的意思经过几层转折，委婉地表达出来，就使对方在深入思考、斟酌去取时有较多的回旋余地。因此，这是一首寓规谏于晤谈的好诗

其二十·羲农去我久

这最末一首诗，在历史、哲理的深度广度上，值得我们深入探索。现在，先让我们逐句串讲一下，然后再探讨其中的历史和哲理。

“羲农去我久，举世少复真。汲汲鲁中叟，弥缝使其淳。”羲农，即伏羲、神农，是传说的“三皇”中的两位最古老的帝王，他们代表着人类文化的原始时期。诗人说，可惜羲农时代距离我们已经很久远了，世上已经罕见那样天真的人了。只有那个一生勤劳奔走的孔子，还想努力把四分五裂的东周社会再弥补复原，让民风世俗再回到那个淳朴的时代。

“凤鸟虽不至，礼乐暂得新。洙泗辍微响，漂流逮狂秦。诗书复何罪？一朝成灰尘！”这是说孔子的奔走努力虽然没有达到天下大治，孔子所期待的凤鸟虽然终于没有飞来，但经他的整理研究，殷周以来的诗书礼乐，总算由残缺不全而暂时恢复一新了。可是，自孔子在洙水、泗水之间设坛施教的事业停止以后，他的微言大义便再也听不见了。世风江河日下，以致出现了那个疯狂的秦始皇，也不知诗书犯了什么罪，一下子都被他烧成了灰尘。

“区区诸老翁，为事诚殷勤；如何绝世下，六籍无一亲？终日驰车走，不见所问津。”好在西汉初还有伏生等几个老儒生，传授六经的工作做得勤勤恳恳。可是为什么隔世（指魏晋）之下，六经竟自没有人爱好和亲近？如今这些人也象孔子那样成天地在外驰车奔走，可是却没有一个人象孔子师徒们那样前来礼贤问津。陶渊明这里是以春秋末年的隐士长沮、桀溺自居，对当时士大夫驰逐权势的世风发出深沉的感叹！

“若复不快饮，空负头上巾；但恨多谬误，君当恕醉人。”结尾四句，陡然转到饮酒。意思是在这样令人绝望的世风之下，自己还能再说什么呢？如果不痛快地饮酒，岂不就辜负了自己头上这块漉酒的头巾了吗？我上面的一席话谬误之处已经太多了，希望先生就原谅我这个醉人吧！

粗知此诗的大意之后，我们再回过头来探讨一下这首诗里的历史的哲理的内容。这首诗不是玄言诗，不是用诗歌来写老庄哲学的讲义。但是诗人却用老庄的历史和哲学观点，评论了自羲农以来的人类原始共产社会时期的历史。老庄哲学认为，原始时代是至德之世，所谓“其政闷闷，其民淳淳。”“鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。”就是他们政治、社会的最高理想。而儒家虽然祖述尧舜，宪章文武，但他们所最向往的却是西周隆盛时代的礼乐文化。陶渊明此诗向往羲农时代并不是偶然的。他不仅在弃官以前所写诗里，归田以后诗文就更常常提到远古朝代人物，反复称道上古淳朴的民风世俗。读过《桃花源诗》的人对此当有深刻的印象。

但这首诗里还以深情的诗句赞美了有济世热肠的孔子，肯定了勤勤恳恳地传播六经的几位西汉时的老儒生，这和先秦道家讽刺嘲笑孔子的态度是大有出入的。陶渊明的思想究竟主要是倾向道家，还是倾向儒家，历来就存在争论。这首热情赞颂孔子的诗，就被那些主张陶渊明是儒的学者抓住大作文章。朱自清先生在《陶诗的深度》一文里指出：“‘真’与‘淳’都是道家的观念，而渊明却把‘复真’与‘还淳’的使命加在孔子身上，此所谓孔子学说的道家化，正是当时的趋势。所以陶诗里主要思想实在还是道家。”朱先生的分析论断是很谨慎的。魏晋时代的玄学家们，一方面是宗老庄而黜“六经”，另一方面又继续尊孔子为圣人，为先师。他们注意到孔子在士大夫中的崇高地位已经难以动摇，所以只好一面接受传统，一面又用老庄的思想对孔子言论和儒家某些经典重新加以解释。

然而，更值得注意的是，陶渊明虽然也以老庄思想重新解释孔子，但他的解释与王弼等人还是有差别的。王弼是把孔子的言论和实践玄虚化、冲淡化。陶渊明虽然也把道家说的“复真”“还淳”任务放在孔子肩上，但他在孔子删述六经、恢复礼乐等一系列言论和实践中看出了一副难得的济世热肠。陶渊明是借这首诗歌，鞭挞晋宋之际以放浊为通而贱守节、终日追逐权势的那个堕落的上层社会。正因为他同那些高唱老庄而行为污浊的士大夫们格格不入，所以这首诗的结尾就急转直下，把滔滔滚滚的满腔牢骚一下子截断，突然说到饮酒上面来，故意用两句自悔自责、又自我开脱的醉人醉语来作结束。

陶诗的风格，一般地说是平淡自然，或者说是平和静穆。这首诗虽然采用咏史兼谈哲理的传统手法，使深广的忧愤之情多少有所收敛，但它并不是平和静穆一类，也许可以借用朱熹的一句话，是“豪放得来不觉耳！”