《周易》里最怪异的一句爻辞，解读出来，竟是如此优雅而励志！

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《周易》里最怪异的一句爻辞，解读出来，竟是如此优雅而励志！

关于周易的一段解释

苕木匠读《周易》(25):释乾:观天象以察时定节

《周易》里边、一句“潜龙勿用 亢龙有悔” 何解?求最简明易懂的现代化解释。

一、《周易》里最怪异的一句爻辞，解读出来，竟是如此优雅而励志！

《周易》的卦辞、爻辞，是我们了解古老《易经》的一把钥匙，但由于年代久远，很多辞句乍一看真是不知所云，比如同人卦九五爻的爻辞是“同人，先号啕而后笑。大师克相遇。”“先号啕而后笑”，意为先大哭，然后又笑，这是啥意思呢？

《易传·系辞上》中，孔子单独把这句爻辞摘出来解读了一番，用到了以下十六个字：

“二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”

二人同心，其锋利可切断金属；同心的话，如兰花一样芳香。这里是说两个人如真能同心同德，再大的困难也能克服。两个同心之人讲的话，能让彼此心情舒畅，从而增进双方的感情。

在这里，孔子道出了“先号啕而后笑”的涵义，这种解释确实符合同人卦的卦性，也符合卦象。但对这句怪异的爻辞本身，孔子并未加以解释。为什么又哭又笑、先哭后笑，就代表“二人同心”了呢？

理解这一点，就需要用到一些生活经验了。试问：当两个人，至亲也罢，情侣也罢，挚友也罢，当他们久别重逢，或经历了很多事情后再次相聚，见面后两人的第一表现会是什么呢？是一上来就笑吗？当然不是，一定是哭！哭得越厉害，说明两人越是在乎对方。

如果我们看一部电影，看到类似的剧情，大家可以关注下，如果是“先号啕而后笑”，那种情绪就对了，否则就感觉欠点意思。假如有一方是不辞而别，见面后甚至可以是拳脚相向，成了“先揍之而后笑”了，看过电影《三傻》的朋友，在影片结尾可以感受下，原来挨揍也可以很感动。

最后我们来看看卦象，简单分析一下爻辞作者当年是怎么理解为“先号啕而后笑”的，供对卦象感兴趣的朋友参考，兴趣不大的朋友可以直接看最后的总结。

天火同人，《周易》第十三卦，紧接着第十二卦“否卦”而来，所以《序卦》说“物不可以终否，故受之以同人。”涵义是只有同心同德，才能共度难关，创造美好未来。

从卦变讲，同人卦由姤卦的初六与九二换位变来，如图：

姤卦为邂逅、相遇之卦，下卦为巽，巽有“号啕”之象，变为同人卦后，下卦成离卦，有“光明”之象，雨过天晴。同时姤卦初六阴爻升为同人卦六二，与九五正好阴阳相应，而九五在上卦乾卦中位，既中且正，又在君位上，有刚健之气，所以有“大师克相遇”之说，即大军历经险阻，终于胜利会师。

孔子观象、玩辞，将“先号啕而后笑”解为“二人同心”，优雅而又励志，妙！人与人之间，同心为要。同窗可能会疏远，同事可能会遗忘，同床嘛，也可能会异梦。而只有同心，才是维系家庭、维系友情、维系事业的关键。《周易》推天道及于人事，无论象、辞，都能给我们很多启发，这便是其中一例。

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一、关于周易的一段解释

睽(kui)　火泽睽 离上兑下

睽，小事吉。
睽卦是六十四卦的第三十八卦。从卦形上看，上卦是离是火，下卦是兑是泽是水，与家人卦的形象上下相反，两个互为综卦。“序卦传”说：“家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也”。也即当家庭走到穷途未路时，必然会发生行为乖张的现象，所以，家人卦之后接着是睽卦；睽是乖异、乖违、背离的意思。
家合万事兴，不合则一切乖离。天下大势，一切万物，都是分久必合，合久必分，没有永久不变的合，也没有恒久不变的离，同中有异，异中有同。天下没有不散的宴席，一个家庭也是如此，绝对永恒的和谐和睦是不存在的，长期的和谐和睦是人们的理想，但最终是要分离的。比如儿子大了另立门户，女儿大了出嫁成家，最终都是要分离出去的；当家庭贫穷没落了无生计时，为了讨论家庭怎样才能振兴也会出现意见不一致的问题，甚至会出现父子、兄弟、姐妹背道而驰的现象，所以，当意见相反，家人不和的时候，想干大事是不可能的，而做一些小的事情还是可以的，是吉利的。作为君子就要学会有效运用离合异同的规律。应以环境、时代的发展变化而改变修正自己的政策和策略，这样才能有所作为。
但是，睽卦的卦义不单纯是讲离异，讲乖背睽违，而是又进一步揭示了化离为合的途径和根据。因此，“彖传”说：“天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也；睽之时用大矣哉！”。也就是说：以万物的事理来说，形态虽然违背，但却有看不到的同一性存在。如天高地卑，形象不同，作育万物的功能相同；如男女的体质不同，但彼此的意志可以沟通；如万物的形态各不相同，但成长的过程都相互类似。所以，背离是在异中有同，因时间演变而背离，背离的时间功效可就太伟大了。黑格尔说：“对于同或同一个真正意义加以正确的了解乃是异常重要之事。为达到这目的，我们首先必须特别注意，勿把同一认作抽象的同一，认作排斥一切‘异’的‘同’。这是使得一切坏的哲学有别于那唯一值得称作哲学的哲学之关键。”由此可见，睽卦所讲的背离乖异，是同中之异，是在时间中由统一分化出来的殊异，并随着时间的推移，最终还要归于统一，走向大同境界。所以，我们应该彻底掌握睽卦的同异之道，达观地对待悲欢离合，这样才能成为真正的君子。
象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。
睽卦上卦是离是火，下卦是兑是泽是水，火炎是向上烧，泽水是往下流的，两者的性质是相离不相容的。从卦象上说，上卦离代表中女，下卦兑代表少女，象征二女同住一室，按异性相吸相合，同性相斥相背的原理，二女的行动意志是不能协调一致的。但下卦“兑”又是悦，上卦“离”又是明是附，两者又有表面上愉快依附的性质，也即是我们常说的貌合神离，这在家庭姐妹之间是经常会出现这种情况的。作为君子应当效法这一精神，顺应大势，在坚持自己的原则与独立人格的前提下，合而不同，于同中求异，于异中求同，使自己有所作为。
初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人无咎。
象曰：见恶人，以辟咎也。
“辟”是避。“初九”与“九四”同属阳爻，不能相应，应当有后悔的事情发生。但在背离的时期，往往会出现相反的结果，那看似应当相合的却背离，应当背离的反而会相合。所以，“初九”与“九四”两个本应相排斥的同性，在这种情况下反而会相互应援，使想象中的后悔消除于无形。就象丧失的马不必去追，自己就会回来。“初九”看似不能与“九四”阳爻相应，自己孤军奋战很难有所作为，但由于在背离的时期，却意外地得到了“九四”的应援，这反而使“初九”有了上升前进的机会。所以说，人情反复无常，为了避免灾祸，有时不得不去与恶人交往，以换取自己的安定。
“象传”进一步解释说，与恶人交往，不是与恶人同流合污，而是为避免一些过错和危险的发生，避开一些不必要的纠缠和矛盾。
这一爻辞告诉我们，世事难以预料，人情反复无常，世上的事本来就是纷繁复杂的，人生在世不可能生活在真空里，要生存，要发展，就要学会并善于同各色各样的人打交道，在非常时期，即便对方是恶人，也不应嫌弃，不应回避，更不应完全排斥，与其适度的交往，甚至用自己高尚的品行去感化、教化恶人，使恶人不能或不敢危害自己，反而可以使自己避免祸患的降临。因此，当你处在睽违离异的处境之中时，为了完全避免孤立，要认识到与小人结交，也不是什么不好的事情；否则，你不是到处都树敌了呢？这就违背了“团结一切可以团结的人”的策略思想，也不能改变那些小人成为自己真正好的合作者。《论语》“阳货篇”中的阳货便是一个小人，季氏几代都把持鲁国的政权，是个佞臣，阳货又把持季氏的权柄，更是一个佞臣了。阳货想要孔子来拜望他。孔子不去，阳货便趁孔子不在家的时候，给孔子送去一个蒸熟了的小猪，好让孔子到他家来道谢。可是孔子也趁阳货不在家的时候，便去他家拜望他。结果两个人在路上碰着了，谈起话来。阳货问孔子：“自己有一身本领，却听任国家丧乱，这叫仁吗？不叫。一个人想做官却屡次错过机会，这叫聪明吗？不叫。时光不等人哪！”孔子这才说到“好吧！我打算做官了。”孟子《滕文公下》对《论语》“阳货篇”这一段作了说明：“当时，大夫对士有所赏赐，如果士不在家，不能亲自接受以拜来答谢，便得亲自去大夫家里去答谢，因此，阳货才是这样做了；可是孔子不愿意见他，便也趁他不在家时才去答谢。在这个时候，阳货如果借这个风俗，耍这个花招，而是去看孔子，孔子哪会不去看阳货呢？”孔子虽然不愿意做佞臣阳货的助手，但也不严辞拒绝他。孔子这位大圣人与佞臣恶人的这段交往，就充分说明了“见恶人无咎”和“小辟咎”的道理。因为，任何事情都不可能只有一种结果，在一定条件下，福可变成祸，祸也可以变成福，这也是福祸的辩证法。管理者要掌握并能熟练运用这一辩证法，在管理工作中力求做到不犯错误，或者少犯错误，力求做到使祸变成福。在为人处事上，要宽大包容，真诚待人，化不利因素为有利因素，这样，在危难时刻才可以得到人们的意外支持。
九二：遇主于巷，无咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
“主”即主人，在这里指的就是“六五”。“六五”是全卦至尊至贵的爻，相当于君王、主人，与下卦的“九二”阳爻本来应当相应、相合，但在人事背离、社会动荡的非常状况下，却不能相应、相合、相见。于是，“九二”就到处寻求，结果不是在大道，而是在小胡同里遇到了主人，这样偷偷相遇，当然不够光明正大，即使是这样，也不会有什么灾祸发生。
“象传”进一步解释说，在小胡同里追寻到主人，好象不太光明正大；但在乖离的非常时期，“九二”与“六五”本来应该阴阳相应、相合、相互应援，却不能够正常地应援，“九二”刻意地去追寻能够应援自己的人，这也是在乖离时期的一时权变，并没有违背道德的准则，没有违背正道的原则，不失君臣相合之道。而实际上，在乖离背离的世道之下，也不允许君臣堂堂正正地以礼相会，这也是无可奈何的事情。
这一爻辞告诉我们，在社会背离的非常时期，为了使自己摆脱困境，避免灾难，在通过正当途径寻求不到能够挽救自己，使自己尽快脱离困境的伟大人物时，只要不违背道德、道义、天理、良心，也可以采取权变之法，用非正当的途径去寻求伟大人物的应援，取得伟大人物的支持。这种在乖离之时，采取委曲婉转之法使自己脱离困境、免除灾难并没有违背原则，反而是积极主动的表现。作为一个聪明的管理者，在管理工作中遇到难以化解的矛盾时，直接去批评、指责矛盾的当事人不仅不能使矛盾消除，反而会使矛盾更加激化。这时，易于用委曲婉转的方法，以情动人，反而使矛盾的当事人易于接受，在此基础上再晓之以理，即可达到化解矛盾之目的。如果在管理中，管理方法简单粗暴，形式单一，死搬制度，不讲人情，这样必定会把本来应搞好的事情反而搞坏搞糟。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓(yi)，无初有终。
象曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。。
“天”是指额上刺字的刑罚，“劓”是指削去鼻子的刑罚。
从卦爻上看，“六三”与“上九”应当阴阳相应，应当追寻“上九”共同前进。但睽卦讲的是乖离、背离的非常时期，应当相应的往往却难以相应，就象自己赶着的牛车，后方被“九二”阳刚拖住，前面拉车的牛被“九四”阳刚阻止住，无法前进，使“六三”不能与“上九”阳刚相应相合，坐在马车上的“六三”就象遭受到刺额削鼻的刑罚般愤怒。不过，艰难终会消除，一开始虽然不利，不能前进，最后仍然会有结果，最终在“上九”的援助下，又能前进了，也会遇到阳刚“上九”的。
“象传”进一步说明，“六三”乘坐的牛车之所以受到“九二”和“九四”的牵制，是因为“六三”阴爻阳位，位置不当所致；之所以开始不利，最后仍然有结果，是因为最终遇见了阳刚的“上九”，并得到了“上九”的帮助和应援，才终于合志于“上九”。
这一爻辞告诉我们，乖离时期不可能维持长久，一开始的乖离，最后仍然要走向合同。因为，久分必合，久合必分，是大自然的法则；在离中求同，就必然能够达到合的愿望。所以，当处于社会背离时期，自己决不能灰心丧气，懊恼无比，而应当于异中求同，离中求合，最终实现合好目的，使自己能在背离中求生存、谋发展。作为管理者在管理工作中也应正确把握好集权与分权的关系，管理权过于集中和过于分散，都难以实施有效地管理，要做到统分适度，分合相宜，既能有效地实行总体控制，宏观管理，又能充分地发挥各个职能部门、每一个人的积极性和创造性，这才是高超的管理艺术。切不可出现一集权就死，一分权就乱的局面。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
象曰：交孚无咎，志行也。
“元”是大，“元夫”即是大丈夫的意思。“九四”与“初九”同属阳爻，不能相应相援；且“九四”上下都是阴爻，形成被阴爻包围之势，显得非常孤独、孤立。但“初九”阳爻刚毅，是大丈夫，在乖离的非常时期，应打破常规，只要二者相互交往，相互信任，就能够互相支援，互相帮助，即使是有危险，也能够化解、消除，最终不会有什么灾祸发生。
“象传”进一步解释说，“九四”只要与“初九”坦诚相待，相互交往，相互信任，成为志同道合的朋友，就不会有灾难发生，这样双方都能够按各自的意志去行事，那么，自己原有的意志也就能够实现了。
这一爻辞告诉我们：相互信任，求同存异是为人处事的根本。越是处在逆境之时，越是在孤立无援之时，越是要寻求志同道合的人相互帮助，相互支持，以期脱离逆境，渡过难关。同时，坚持真理，坚守自己原有的志向，要相信背离一定会过去，和合、合同一定会到来，自己也一定会遇到与自己志同道合的大丈夫，真君子，并会取得对方的信任，进而达到相互信任，相互应援，使自己原有的理想和抱负得以实现。作为一个管理者，要实现自己的远大目标，光靠自己一人之力之智是难以实现的，为此，就要与上下左右沟通协调好关系，就不能过分计较相互之间的分歧及意见，只要在大原则上、大方向上、总体目标上取得一致即可；要相互信任，相互应援，求同存异，携手共进，才能无往而不胜。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。
象曰：厥中噬肤，往有庆也。
“厥”是其，“宗”是宗族，“肤”是柔软的肉。“六五”阴爻阳位，柔弱不正，又位于至尊至贵的君位，所以，有后悔的思想产生。但“六五”与下卦的“九二”却阴阳相应，“九二”阳爻刚毅中正，对于“六三”阴柔不正的小人，就象“九二”及“六五”的宗族或同党，必须象用牙齿咬进肌肤那样用功夫，很容易的就将“六三”给予排除掉，与“六五”相应相合。“六五”有了“九二”阳刚强有力的支援，当然可以使后悔消除，前进当然也不会有任何灾难发生。
“象传”进一步解释说，宗族团结在一起排除阻力就象咬柔软的肉一样容易，前进当然会有吉庆了。
团结就是力量，团结出政绩，团结出成果，团结出效益。一个单位、一个团体、一个组织、一个家庭如此，一个人更是如此。不团结，单凭个人的力量是成就不了大事的。企业与企业之间强强联合，使企业更强大、更具竞争力，也使企业站在更高的台阶上向更高处发展；弱小企业与大型企业联合，将会使更弱小企业以更大的生机和活力。作为一个人，生活中并没有那么多合适的位置供你选择，所以位置只是一个方面，自身的素质也同样重要。要明白，以柔顺之德居于尊位，且能与他人彼此照应，就不会有什么危险。以柔统刚，很容易排除障碍。生活中，当你发现了与你优势互补的人，彼此又能倾心结交，一个自然的和谐就产生了。因此，爻辞告诫我们，要想在社会上生存发展，更应该讲究团结、联合，并用团结的合力去攻坚克难，攀登高峰。这样才能无往而不利，才能无往而不胜。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
“负”是后背，“涂”是泥，“弧”是弓，“说”是脱。“上九”阳爻阴位不正，位于全卦的最上方，与“六三”本应阴阳相应，但“六三”前有“九四”，后有“九二”两个刚爻牵制阻拦，使其不能与“上九”相会，就象陷在泥中的猪，背上涂满了污泥；而“上九”又是睽卦的极点，也是离明的极点，因而，“上九”既是刚愎不明，又满腹猜疑，以致形成自己孤独孤立无援。先是看到一头身上涂满污泥的猪，不知道这是怎么回事儿，后又看到一个车子来了，认为车上装的一车鬼，所以就马上张弓搭箭准备射杀猪和鬼，后来又迟疑地将弓箭放下，原来车上不是鬼，也不是贼寇，而是来婚娶的队伍。就象遇到了下雨冲去了猪身上的污泥，使其露出了本来的面目，“上九”先前的疑虑得到了消除，这当然吉祥了。
“象传”进一步解释说，遇到了雨水之所以吉祥，是因为雨水洗去了猪身上的污泥，露出了真相，使“上九”的许多猜疑得到了消除，从而便可与相应来合者合到一起了。也就是说，“上九”处在睽卦之中，处在离合之际，需要经过一番误会、周折，才能聚合。
这一爻辞告诉我们，猜疑、猜忌是人生的大敌，猜忌、猜疑破坏团结，制造矛盾，影响稳定，影响工作，影响事业，影响效益。在家庭中，夫妻之间互相猜疑，小则影响夫妻之间的感情，大则会引起妻离子散，家破人亡的严重后果。在一个单位，领导之间，同志之间，领导与同志之间，如果互相猜疑，那必将是人人自危，人人都处在精神高度紧张之中，工作、事业必定是一事无成，一踏糊涂；国与国之间如果互相猜疑猜忌，严重的将引起战争，给各自国家的人民也会带来沉重的痛苦。所以说，消除猜疑，增加互信，才是做人做事的根本。当然，对于一个人来说，一生中会遇到许多障碍，这些障碍既有外部的，也有自身的，只有在不断地消除一个个障碍后，人才会得到锻炼，得到成长。作为一个管理者，在管理工作中会遇到人为的、客观的、主观的、偶然的等许多障碍，困难、偏见、嫉妒、猜忌、失误、混乱、失败等等，管理者可能都会碰到，科学地、正确地把这些障碍消除了，排除掉，也是管理者工作任务的重要内容。
睽卦阐释的是离与合、异与同的运用法则，有离必有合，有异必有同，这是客观的必然的自然法则。在社会乖离、背离的时期，君子固然应坚持真理、坚持正道、坚持原则、同中有异、合而不同，但也应以积极的心态在异中求同，在离中求合，这样才能结合一切可以结合的力量，为我所用，才能在乖离时期有所作为。异中求同，正邪之间，敌我之间也不例外。例如在抗日战争时期，在国家和民族处于非常危险时期，为了国家和民族的利益，中国共产党不计前嫌，与国民党以及其他抗日的团体和政党结成广泛的统一战线，共同抗击我们国家和民族的敌人-－－日本侵略者，经过八年的浴血奋战，终于打败了日本侵略者，挽救了国家，挽救了整个中华民族，这就是共产党与国民党异中求合的经典例子。因为共产党单靠自己的军队与强大的侵略者相比处于绝对的弱势，虽然蒋介石领导的反动军队杀害了千千万万的共产党人和革命志士，但在民族生死存亡的危急时刻，共产党人考虑的是民族的利益，国家的利益，在这个时候放弃恩怨，宽大包容敌人，积极主动地与国民党合作抗日，并不违背道义和原则。所以，睽卦告诉我们，唯有宽大包容之心，才能异中求同。异中求同，是为了结合力量，壮大自己；异中求同化敌为友，是不得已的权变。睽卦还告诉我们，异中有同，有同就必然能合，即使障碍重重，困难重重，最后也必然能合，对此我们不应怀疑，更不要因暂时的背离而忧虑重重。当然，在乖离时期，异大于同，多于同，双方只有互信，才能于异中求得同，这种同是去求得的，不是自然而来的，所以必须去求，只有求才能于异中结合同志，壮大自己，而求同必须用正当的手段才能达到目的。然而，猜疑猜忌是合同的大敌，在异中更易引起猜疑猜忌，使同再变成异，合再变成离，这是我们不能不加以警惕和预防的。
睽卦还阐述了悲欢离合的人生哲理。正如同与异不可分，离与合也是不可分的，因此，人生的悲欢离合也是不可分的。人的一生总是有聚也有散，有聚必有散。十里搭凉棚，没有不散的筵席，离散聚合，生老病死，是任何人也逃避不了的。但在聚合之中，又是矛盾重重，纷纷嚷嚷；而在离散之时，又是那么的依依不舍，难舍难分。因此，我们生在世界上，必须善于从异中求同，方能团结众人，扩大力量，完成事业；又须在同中求异，坚持自己的崇高理想和处世原则，不可随波逐流。为了达到这个目的，还必须以诚待人，并要努力追求，细心培植浇灌这株柔弱的友爱之花，否则，自己的人生将是一片空虚，一片凄凉，使你悔之不及。
睽卦的形象，上卦是离是火，下卦是兑是泽，即火向上烧，水向下流，两者的背离是自然趋势，其象辞要求“君子以同而异。”也就是说在一定条件下可以同中求异，异中求同。作为管理者从睽卦的卦辞和象辞中应当体会到，大势是历史规律的一种必然反映，管理者顺应大势就是勇于并善于按照这一客观规律去把握自己的言行和决策，去有效地实施管理。为了做到这一点，在思想上，作为管理者就要有同中求异、异中求同的辩证法和方法论，要同中求异，以保持自己的管理特色和管理个性，要做到我与物同，我亦与物异；要清醒地认识到，没有异的同要不得，没有同的异也要不得。因为，有差异是事物千姿百态的原因。同中有异，这就要求管理者对具体问题要具体分析，具体矛盾要具体解决。既然事物与事物之间有差别，就可以采取有差别的特殊方法对待不同的事物。既然事物与事物之间有共同之处，那么，也就可以用同样的方法解决不同的问题。离中有合，同中有异，这是天道规律。为政者和管理者要想有所作为，就应当尽可能创造轻松的环境，以利互信的建立。为了化敌为友，争取于异中求同，应当善于权变，这样才能结合分散的力量，团结协作，共谋发展。
见拙著《周易与决策》

二、苕木匠读《周易》(25):释乾:观天象以察时定节

观天象以察时定节：释“乾”

他们第二天抬上来的是一块写有如下几个字的黑板：

“（  ）乾元亨利贞”

我们当然要从头开始讲。但是……哈哈，排在最前面的是《乾》卦的卦画“  ”。而光凭这个简单的卦画，我实在是看不出什么内容出来。既看不出它是如何产生的，也看不出它具有什么象征意义，更看不出它会如何变。都看不出来，又如何讲呢？所以，我决定暂时将它搁置起来，等有了己知条件后再来讲。好的是这个己知条件离我们并不远，就在《乾》卦卦辞之后。好吧，我们来先讲《乾》卦“乾元亨利贞”的卦辞。

《周易》六十四卦，每卦都有一段卦辞，卦辞的内容表述了本卦的中心思想。由于卦辞和爻辞是表意清楚的汉字，所以卦爻辞当然应该是我们解读《周易》的最为可靠的依据。或者说，我们对《周易》本义的探求只能从卦爻辞这些己知条件入手，而不能凭空捏造，信口开河地乱讲。

我以为我们在解读《周易》卦爻辞时，至少需要注意三个主要问题：一是正确地理解字义，特别是主题词——也即我们常说的卦名的含义；二是准确地给古文断句；三是掌握作者写作的基本特点。我们首先说字义。先说“乾”这个字。

“乾”这个字在甲骨文中是没有的。《说文》中写作“  ”或“  ”。《说文》说：“乾，上出也。”段玉裁注：“此乾字之本义也。自有文字以后，乃用为卦名，而孔子释之曰：‘健也’。健之义生于上出，上出为乾，下注则为湿，故乾与湿相对。”徐灏注笺：“乾之本义，谓草本出土乾乾然强健也”。

有谁把他们的解释听明白了吗？许慎等人以为“乾”字的本义为上出、冒出、干等义。孔子以为“乾”字的本义为健、为天。后人还有将“乾”字解释为北斗星等。但“乾”字为什么有这些意思，他们都没有说出一个让人信服的道理出来，因此，“乾”字的准确含义也一直就是易学界没有讨论清楚的问题。其实，“乾”字的含义就藏在它的字形中。

观《说文》中所收“乾”字的古文字形，“乾”字由左右两部分组成。左边部分写作“  ”或“ ”。右边部分写作“乞”。左边又可细分为上部的“  ”，中部的“　”或“　”，下部的“　”。其中中部的两种写法分别为古文的“日”字和“星”字。去掉这中间部分后，将上下两部分相合，则是东方苍龙七宿的象形。其中上部像角、亢、氏三宿，下部像房、心、尾三宿。有心的朋友们可以把甲骨文的“龙”字查出来对照，也可以找一幅古代的星图出来对照。认识龙星宿的朋友直接与天象对照更好，盛夏时节观察得最完整。

东方苍龙七宿正是日月五星运行的必经之路，而《乾》卦六爻的爻辞又正是以龙的变化为主题。依此，我们可以认为，“乾”字左边字符的含义应为：日月五星运行于苍龙七宿之中。

“乾”字的右边写作“乞”。甲骨文写作“三”、“气”、“  ”等，与“气”为同一个字，与八经卦中的《乾》卦卦画“三”也相同，意思是求。求什么呢？求“乞”字下半部的“乙”。《说文》说：“乙，象春草木冤曲而出，阳气尚缰，其出乙乙也。”“乙”是草木破土而出之状。用什么来求呢？用“乞”字上部的“﹂”。此“﹂”应为古人竖杆测影的标杆。依此，“乞”字的本义应为寻求草木破土而出的时间，后来引申为乞求、气等义。这个气不是云气的气，是生命之源的气，也即阴阳之气的气，所以“乞”与“气”字为同一字。

由以上对“乾”字的字形结构所作的分析可知，“乾”字的本义应为：观察东方苍龙七宿的运动规律以察时定节。此义与《乾》卦卦爻辞的内容是完全相符的。所以，我以为这个字应当是《周易》作者的发明。是发明出来表达他所想表达的主题的。

作者发明了这个字后，还有一个问题，就是要给这个字标一个音。或者说，作者还要解决应当怎么读它的问题。办法也是有的，而且很简单，那就是借《乾》卦卦画过去所附于的那个主题词的音。这个字就是“键”。也就是我们从长沙马王堆出土的帛书《周易》中，所看到的那个《乾》卦的卦名。

我们在前面说过，春秋之前的《易经》一共有三本书：《连山易》、《归藏易》和《周易》。这个“键”字就是《乾》卦在前两《易》中的名。也正是帛《易》中这些新卦名的发现，向我们透露了《周易》的创作可能是对原有作品的一种加工。“键”才是《乾》卦的本名，而“乾”字只是作者新取的名（应是主题词）。

作者为什么要舍弃原卦名不用而重新命名呢？原因就在于作者想要表达的内容与原作者想要表达的意思不同。“键”字的本义是安装在车轴两端，管住车轮不脱离轴的铁棍，引申为门闩、关键等义。《乾》卦所象征的龙星宿的升起正是一年春夏秋冬四季的开头，取名为“键”名符其实。原作者所表述的应当正是龙星宿在天空中的存在状态这个意义。但从《周易》卦爻辞的内容看，《周易》作者想表达的主要内容应为阳气的生长过程。这是“键”这个字的内涵所不能表达的，所以作者只能另取一个名。因在当时已有的文字中找不到合适的字来命名，他于是造了“乾”这个新字。

这个字表述了观测的内容（日月五星在苍龙七宿所象征的路经上运行），目的（求气）和方法（竖杆测影）。

殷墟甲骨文中未见“乾”这个重要的字，应当正是在当时还未创造出来的原因。因此，我们以为“乾”字是《周易》作者的发明，其初始义既不是孔子所说“天行健，君子以自强不息”中的“天”或“健”，也不是出土文献中所说的关键的“键”，更不是许慎等人所说的什么“上达”、“干”、“北斗星”等义。它的本义应为：“以观察日月五星运行于苍龙七宿中的规律来察时定节。”

《周易》作者发明这个字出来很不简单。而他以此起笔，也正是希望周族的子孙们，周族未来的王、侯继承人们，能够将顺天应时的这种“天人合一”的思想，作为为王者的最基本条件、最重要的条件来学习和贯彻。实际上，天文知识也正是古代为王者所必备的技能，这点只需要把《尚书》的第一篇《尧典》的内容通读一遍在清楚不过了。

三、《周易》里边、一句“潜龙勿用 亢龙有悔” 何解?求最简明易懂的现代化解释。

唉，楼上的太复杂了，没有必要。“潜龙勿用”是第一卦，抛弃易经算命的说法，在哲学里，从我们的人生当来说。就是属于潜伏期，人生的低谷，应该努力学习，充实自己，多做准备，增强自己的能力，不可四处招摇。想象一下，你在生活四处碰壁时、你没有能力完成某件事情时，你的能力还欠缺，实力不够就强行去做事情，是不是就只能以失败告终。所以说是“勿用”。我们需要潜伏，做潜伏的龙，等待时机的到来。潜龙勿用，就是要我们审时度势，隐忍自己，不要妄自乱行，为以后的发展做准备。“亢龙有悔”是最后一卦，名“上九”。其实就等于物极必反、喜极生悲。在易经里是这么解释的：经历了潜龙勿用，见龙在田，飞龙在天之后事物的发展已经蓬勃生机了，如果我们还要强行的进一步发展。那只会多此一举，得不偿失，不但不能得到好的结果，甚至会万劫不复。就是要我们警惕，做人做事不可太张扬。这点符合儒家的孔老二思想，枪打出头鸟嘛！也是再说，当我们发展到一定程度时要有警惕感，不可掉以轻心，“生于忧患，死于安乐”嘛！这是我个人看易经的理解，对于易经，他的哲学思想很好，很多都很实用，但是把它拿来算命，我个人不看好，毕竟现实社会的速度很快，不确定性因素太多。什么事情都可能发生。不过可以这样理解，易经是在告诉我们如何做事，而不是会发生什么事。如果说一味的相信算命而不知变通，那皇帝命也等于零。呵呵，，说多了，希望我的解释能够帮上你的忙。