关于佛教的哲理故事

释迦牟尼佛在世，讲经说法四十九年，应得度者皆得度。魔王波旬看到释迦牟尼佛度了很多人，心里很不舒服，他来见佛，请佛赶快涅磐：“你度了那么多人了，可以涅磐了。”佛祖觉察到自己与娑婆众生的缘分已到，就答应了波旬的请求。

魔王波旬说：“你涅磐后，我一定要破坏你的7a686964616fe59b9ee7ad94336佛法。”

佛说：“佛法是正法，没有任何力量能破坏。”

魔王波旬说：“呵呵，正义永存，邪恶也不会消失。你在世时也不是人人都信仰你，我的徒子徒孙不也很多吗？人性本恶，学坏容易学好难。你入灭之后，信仰你的人会越来越少，信仰我的人会越来越多。”

佛说：“你破坏我的佛法对你没好处。佛光是普照之光，照耀着善良的人，也照耀着邪恶如你之人。如果正法时代一旦结束，你的福报也就玩了，等待你的就是无间地狱，你会在地狱中受无量种种苦。”

魔王波旬：“我知道佛祖是不说谎的，但是，佛祖你也知道命由心造。我会设法避免地狱之苦的。”

佛说：“多行不义必自毙，哪里能避免得了！”

魔王波旬：“圣人无常心,以百姓心为心。波旬亦无常心，以百姓心为心。在顺应百姓方面，佛祖你是比不上我的。你戒律森严，极力强调贪欲的危害，教人远离贪欲。而我顺应百姓的欲望，满足百姓的欲望。众生没有贪欲那里有我波旬？”

佛说：“我有佛经留世。”

魔王波旬：“经典是死文字，要教化众生，还是需要人来解释。”

佛说：“我有僧宝留世。”

魔王波旬:“你要教化众生得引进新人吧。你老人家不会拒绝我的弟子接受你的教诲吧。”

佛说：“不会。”

魔王波旬说：“到你末法时期，我叫我的徒子徒孙混入你的僧宝内，穿你的袈裟，破坏你的佛法。他们曲解你的经典，破坏你的戒律，以达到我今天武力不能达到的目的……”

佛祖听了魔王的话，久久无语，不一会，两行热泪缓缓流了下来。

魔王见此，率众狂笑而去。
这叫一切因缘莫不是自己过去造作的，所以无论现在的境遇好坏都不要伤心去讨厌或者欢喜去贪恋，因为这是无自性的，是缘起。缘起就有缘灭，实在是无一法可得啊。阿弥陀佛。

一、放下636f7079e79fa5e98193362

　　两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时，看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾，使她无法跨步走过浅滩。
　　“来吧！小姑娘，我背你过去。”师兄说罢，把少女背了起来。
　　过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和师弟继续前进。
　　师弟跟在师兄后面，一路上心里不悦，但他默不作声。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，对师兄说：“我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个女人过河呢？”
　　“呀！你说的是那个女人呀！我早就把她放下了，你到现在还挂在心上？”

　　二、还要我放下什么

　　唐代，严阳尊者问赵州禅师：“一物不将来时如何？”
　　——大意是：在禅修的道路上，我抛弃了一切，下一步怎么做？
　　赵州禅师答：“放下吧。”
　　严阳尊者说，已经两手空空，还要我“放下”什么？
　　赵州禅师指示他：“放不下，那就把它挑起来！”
　　严阳尊者听到这里，忽然有所领悟。

　　三、洗钵去

　　唐代时，有参学禅法的僧人不远千里，来到河北赵州观音院（今柏林禅寺）。早饭后，他来到赵州禅师身前，向他请教，“禅师，我刚刚开始寺院生活，请您指导我什么是禅？”
　　赵州问：“你吃粥了吗？”
　　僧人答：“吃粥了。”
　　赵州说：“那就洗钵去吧！”
　　在赵州禅师话语之中，这位僧人有所省悟。
　　赵州的“洗钵去”，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处，必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭，与禅宗的精神没有丝毫的背离。

　　四、一切都在

　　有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……
　　一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正在安祥打坐于半山坡上。
　　一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。
　　过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，他把一休领回寺内。
　　刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。
　　一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。
　　很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
　　这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。
　　一休推开寺门，走了进去。
　　师父问：“外面怎么样？”
　　“全黑了。”
　　“还有什么吗？”
　　“什么也没有了。”
　　“不”，师父说：“外面，清风、绿野，花草，小溪……，一切都在。”
　　一休忽然领悟了师父的苦心。

　　五、磨砖作镜

　　道一十二岁时到南岳衡山，拜怀让禅师为师，出家当了和尚。
　　一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”
　　道一说：“我想成佛。”
　　怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。
　　道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖作什么呀？”
　　怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”
　　道一：“磨砖怎么能作镜子呢？”
　　怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”
　　道一：“那要怎么样才能成佛呢？”
　　怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”
　　道一沉默，没有回答。
　　怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执着于坐相，就是背道而行。”
　　道一听了怀让禅师的教诲，如饮醍醐，通身舒畅。

　　六、人生咸淡两由之

　　1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
　　一天，他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时，只有一道咸菜。
　　夏丏尊不忍地问：“难道这咸菜不会太咸吗？”
　　“咸有咸的味道。”弘一大师回答道。
　　吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝。
　　夏丏尊又问：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水？”
　　弘一大师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”

　　七、八风吹不动

　　苏东坡在江北瓜州任职时，和一江之隔的金山寺住持佛印祥师是至交，两人经常谈禅论道。
　　一日，东坡居士自觉修持有得，即撰诗一道：稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。
　　诗成后遣书童过江，送给佛印禅师品赏，禅师看后，拿笔批了两个字，即叫书童带回。
　　苏东坡以为祥师一定是对自己的禅境大表赞赏，急忙打开，一看只见上面写着两个字：放屁。
　　这下东坡居士真是又惊又怒，即刻乘船过江找佛印理论。
　　船至金山寺，禅师早已在江边等候，苏东坡一见佛印立即怒气冲冲的说：“佛印，我们是知交道友，你即使不认同我的修行，我的诗，也不能骂人啊！”
　　禅师大笑说：“咦，你不是说‘八风吹不动’吗，怎么一个屁字，就让你过江来了？”
　　苏东坡听后恍然而悟，惭愧不已。

　　八、佛法大意

　　白居易向鸟巢禅师请教：“佛法的大意是什么”
　　鸟巢禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”
　　白居易鼻孔里哼了一声，说：“这个，三岁的小孩也知道这样说。”
　　鸟巢禅师说：“虽然三岁的小孩也说得出，但未必八十的老翁能够做到。”
　　白居易心中服膺，便施礼退下了。

　　九、求人不如求己

　　佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺，来到观音菩萨的像前，佛印禅师合掌礼拜。
　　忽然，苏东坡问了一个问题，“人人皆念观世音菩萨，为何他的手上也和我们一样，挂着一串念珠？观世音菩萨念谁？”
　　佛印禅师：“念观世音菩萨。”
　　苏东坡：“为何亦念观世音菩萨？”
　　佛印禅师：“他比我们更清楚，求人不如求己。”

　　十、先把你的杯子空掉

　　有一天，一位在大学里教授禅学的教授来请教南隐禅师，什么是禅。
　　南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了，南隐禅师好像没有发觉，他继续往杯子里注水。
　　望着茶水溢出杯来，满桌都是，教授忙着用纸巾拭水，并对南隐禅师说：“杯子满了，茶水已经漫出来了，禅师不要再倒了。”
　　南隐禅师停下来。
　　“你就像这杯子，”他微笑着说：“你的头脑里装满了你对禅的看法和想法，却来问我。如果你想让我说如何是禅，你得先把自己的杯子空出来啊。”